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中国教会中一种错误的历史观

在当前中国一些较为保守的教会中,流行着这么一种历史观。他们认为使徒时代后(尤其是君士坦丁时代),教会就开始堕落,逐渐远离主,日益腐化败坏,真理越走越偏。而直到马丁路德宗教改革,才归正了信仰。那么这种历史观符合教会发展事实吗?

历史的真相

事实上,使徒时代后,教会发展确实经历了许多波折,也存在很多不合主旨意的事。但是把宗教改革前的教会说得一团糟,则与历史事实相距甚远。这一时期教会不仅取得巨大发展,基督宗教的神学基础在此奠基,并且做了很多美善之事。

欧洲的基督教文明在这一时期被塑造:教会里很多人认为,使徒时代后,教会发生堕落的一个重要标志就是君士坦丁大帝的国教化。这是个严重的误读,首先,君士坦丁只是发布了《米兰敕令》(313年),宣布教会的合法化,并没有将基督宗教定为罗马国教,制定国教者乃是罗马皇帝狄奥多西一世(393年)。更为重要的是,教会在取得国教地位后,虽然出现了一些腐败现象,但同样取得了大发展。教会正是借助了在社会上的合法地位,得以公开地传播福音。

不仅罗马帝国境内很多人信主,甚至在今后的几百年里,现在的法国、英国、德国、东欧(波兰、捷克等)、北欧国家乃至罗斯(包含今乌克兰、白俄罗斯与俄国西部)等等欧洲地区都相继归入主的名下,这是使徒时代以来,最为大规模的宣教运动,也是地理大发现之前,信徒增长最快的时期。而在异教地区的亚洲,教会同样取得瞩目的发展,至少在伊斯兰崛起前,基督宗教是中亚-西亚最为重要的信仰之一。因此,不能只看到罗马国教化和教廷主导西方教会以来所存在的腐败问题,更要看到这一时期福音的广泛传播,以及基督信仰对于欧洲基督教文明的塑造。

当然有人会说,当时欧洲人信主更多是被迫的,是政教合一下的产物,很多人信仰未必是真诚的。我们要明确的是,尽管国教后,存在着一些强迫的或者投机加入教会的人,但并不是所有人都是因此信主的。更重要的是,西罗马帝国灭亡(476年)到查理曼帝国(768年)这段时间,西欧地区很长时间没有强有力的政权,而西欧地区大规模信主都发生在这一时期,这是很多宣教士(坎特伯雷的奥古斯丁、日耳曼使徒卜尼法斯等等)努力的结果,根本不是所谓强力逼迫。

基督宗教的神学基础在此时期被建立:从初代教会开始,教会就不断面临异端袭扰以及外部各种思潮的冲击。为了应对这些挑战,主在教会里兴起了一批批教父(德尔图良、奥利金、耶柔米、亚他那修、金口约翰、卡帕多西亚三杰、安波罗修、奥古斯丁等等)进行护教,并逐步奠定了基督信仰的神学基础。比如:三位一体的神论,就是为了反驳阿里乌主义的异端。基督一位二性论,则是驳斥基督一性论、二位二性论等等错谬。救恩论有力回击了伯拉纠主义的错误。而在与外部思潮的论战中,教父们又广泛借鉴新柏拉图主义、斯多葛主义等等哲学思潮,以此来阐述高深的神学思想,通过神学与希腊哲学的结合,成功说服了那些异教的知识分子,使他们信主,并建立了严谨的神学体系。

我们今天熟知的四大信经,也是在这一时期制定了。这些信经强化了人们对于教义的基本认识,成为历代教会判定正统与异端的重要标准。除了神学外,教会圣礼、教会法制、修道制度、教会音乐等等也在这一时期得以建立,深刻地影响了教会发展。因此,使徒时代后,教会在真理上非但没有走偏,反而是越来越明白真理,并为后代教会奠定了教义基础,留下了一笔宝贵的属灵遗产。

教会做了很多慈善事业:从教会诞生之日起,就有很多基督徒实践耶稣基督爱的诫命,在社会上为光为盐,做了很多慈善事业。在教会遭遇罗马逼迫时期,弟兄姐妹们就开始照顾无家可归者以及不少病人。而到了罗马帝国晚期,“蛮族”不断蹂躏欧洲,整个地区陷入到黑暗之中。教会面对这种情况,义无反顾地担当起重整西欧社会和文化的重责。452年,匈奴王阿提拉横扫西欧后,进入意大利,准备攻占罗马。为了城内百姓的生命财产安全,罗马教宗利奥一世挺身而出,他亲自去见阿提拉,并成功说服匈奴王退兵,使罗马城免去一场浩劫。而教宗大格列高利更是积极投入慈善事业。他在写信给教廷财产管理人员的时候,常叮嘱他们善待佃农;凡有急需者,应该贷借金钱给他们,不可吝啬。某年,罗马麦田歉收,他将存储的粮食全部赈济给灾民。格列高利还用大量金钱赎回被掳的人,并写信叮嘱各地主教将教堂的金属器皿熔化,变价充作赎回俘虏之用。 格列高利归天家后,人们发现教廷的公库,空空如也,分文无存。他为了民众的生计,不惜倾其所有。此外,很多修道士也广泛收集各种希腊罗马文化的书籍,并将其抄写下来,从而在战乱的时代保护了优秀文化,为人类文明作出巨大贡献。

综上所述,可以看到,使徒时代后,教会并非很多中国教会信徒说的那样腐败堕落,而是取得了巨大发展。尽管仍然存在很多问题,可哪个时代的有形教会是完美无缺呢?不都是麦子与稗子并存吗?日光之下无新事,初代教会如此,中世纪教会如此,改教时期教会如此,当代教会也是如此。

纠正错误历史观的必要性

这种错误的历史观需要纠正,因为对教会发展以及信徒成长存在着很多不利的方面。

首先,假如教会在使徒时代后就偏离了真理,直到马丁路德改教才归正。那么就会有个严重问题,主在这将近1500年的时间里到底在做什么?为何没有在教会里掌权?为何听任教会一直堕落而不管?另一方面,马丁路德的改教才归正信仰也有大问题,难道主1500年无法解决的事,让马丁路德十几年解决了?难道路德比主还厉害?其实,主在教会里一直在掌权,从各国纷纷归主、神学基础的建立、图尔战役的胜利、克吕尼改革等等事件到圣方济各、托马斯阿奎那、圣多明我等属灵伟人涌现都可看到主的奇妙作为。甚至马丁路德的改教运动,也可视为是主的美意。

其次,既然使徒时代后,教会并没有很多人说的那样不堪,那么宣传这种错误历史观显然是做了假见证。基督徒做假见证是件非常严重的罪,干犯了第九条诫命。而且这种假见证是在抹黑教会的历史,是对主作为的一种否定。因此,假如弟兄姐妹了解教会历史的真相后,就不要再去宣扬错误的历史观,以免做假见证得罪主。

再次,错误的历史观,也让我们难以继承教会优秀的属灵遗产,很多人对于教会历史的认识,是缺失了1500年的传统的。因为他们认为这段时期教会偏离真理,是堕落的,没有了解、学习的必要。而教会神学基础的建立,恰恰是在这一时期形成。我们不去了解这段历史,又如何更好地明白真理呢?清代思想家龚自珍说过:“欲要亡其国,必先灭其史。”假如我们对于教会的历史是如此无知与偏执,那么无疑就是一种“自杀”。我们就会因此失去很多宝贵的属灵遗产,无法了解主在1500年中给教会的恩赐,是件可悲的事。

最后,错误的历史观也影响到福音的传播。现在有些反基督的人喜欢拿中世纪的“黑暗历史”说事,说明教会的邪恶,让人对基督信仰产生反感。而很多信徒受到错误历史观的影响,也认同了他们的说法,对他们的攻击不闻不问。其实假如我们能够真正去了解这段历史,汲取当代国内外史学家对于中世纪、教会历史最新的研究成果,就能反驳所谓“黑暗教会史”的谣言,从而达到护教的效果。另一方面,有些对基督信仰有兴趣的朋友,都看过一些教会历史的书籍,对历史也有个基本了解。可他们来到教会里,看到基督徒总在传播错误的历史,自黑教会史,不知会有何种看法?我有位历史系的朋友出于对基督宗教的兴趣加入某个主内群,为很多基督徒“数点忘祖”的行为感到震惊,基本的教会史都不懂,甚至连天主教与基督新教也分不清楚。因此,他对基督徒有了不好看法,日益疏远了。可见,假如我们再去宣传错误的历史观,只会失去见证,让非信徒笑话。

(注:本文为特约/自由撰稿人文章,作者系福建一名基督徒。文中观点代表作者立场,供读者参考,福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流!)

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