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圣经观与“龙”的问题(中)

圣经观与“龙”的问题(中) 圣经

圣经观与“龙”的问题(上)

《圣经》是神的话、神的道,它被称为“天下之大经”。基督教的一切信条、教义、各种神学思想的根据都应该来自于它。我们神学院校的师生就是要学习《圣经》、理解《圣经》,并且要遵守《圣经》上的话。奥古斯丁称《圣经》为全能的上帝致受造者的信。马丁·路德说除了《圣经》还可以在哪里找到神的话呢?中国基督教出版的《要道问答》称《圣经》是上帝给人的启示,包括有关上帝爱世人,在基督里为人预备救恩的生命之道。这就是我们基督徒对《圣经》的基本看法。由于世界各地各教会对《圣经》的研究在这200年来大有进展,我们该怎样全面地看待这些研究成果,以促进我们在建设中国教会的道路上健康发展?因此有一个圣经观更新的问题。这是至关重要的大问题。现将分三方面叙述这个主题。

(二)

《圣经》是一本有进步有发展的书,它的上帝观、道德观,从《旧约》到《新约》并不是在一个神学层次上。《圣经》是上帝启示的记录,而上帝的启示也是因人、因地、随着时间的发展,人们接受能力的提高而逐步渐进的。用今天的眼光读《旧约》,其中有许多内容和今天的社会似乎很不协调,那么,我们是否需要对《旧约·圣经》中的某规定,在今天硬要遵行呢?我们一方面相信:《圣经》,无论是《旧约》《新约》均是上帝的道,是基督徒信仰与行为的最高准则;但另一方面,早在第一世纪就存在一个如何看待《旧约圣经》的权威,以及如何处理新旧约两个时代之间的矛盾问题。耶稣在传道过程中已经重视如何看对待旧约律法的问题,他既不否定《旧约》,又对旧约律法有许多新的看法和解释。(太5:15-48)

彼得在《使徒行传》第10章中所见的异象,实际上也是说明新旧约两个时代之间在神学观点上的差异,如果不解决异象中所出现的矛盾,必将影响福音工作在外邦地区的开展。

保罗并不否定律法,但对律法有许多新的见解。例如他说:“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”(罗3:20),他称:“律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义”(罗10:4)。这句话的意思是:律法作为得着义的途径,已经到了终极,因为在基督里藉着信便可称义。

这些事例都说明《新约》并不否定《旧约》,但《新约》的神学观点,对伦理道德的理解,比《旧约》有了发展和进步。如果拘泥于《旧约圣经》的某些观点,那么保罗、彼得、包括耶稣也就没有新的道理和启示被显明了,《圣经》也称不上是一本有进步有发展的经书了。

现在列举三方面的事例说明《旧约圣经》中的教训和规定到了新约时期确有修正和发展的必要。

(一)  有关男女婚配方面的事

(1)叔嫂婚配:《旧约圣经》中规定兄弟要娶寡居的嫂嫂为哥哥生子立后(创38:)《申命记》也规定,丈夫死了,他的兄弟要娶嫂子为妻生子,妻子不能嫁给别人(25:5-10)。这种规定到了新约时代的犹太人社会中仍有影响。在《马太福音》22:25-27记着,撒都该人问耶稣,一个女子和七个兄弟结婚,当复活的时候,那位女子是谁的妻子呢?①这种为了保存一个家庭的荣誉和产业,要求弟弟在兄长去世后必须娶嫂嫂为妻,而嫂嫂不准嫁给他人的圣经规定,今天中国的基督徒必须娶遵守吗?如果这样,和中国今天的婚姻法就有矛盾,而且《圣经》中有更多的教导,婚姻应该男女真正的相爱才可结合。(创2:23,弗5:25,28)。

(2)一夫多妻:早期亚伯兰娶夏甲为妾(创16:3),雅各娶了两个姐妹——拉结和利亚为妻,而这两个姐妹都把她们的婢女给丈夫作妾(创30:3-9)。雅各的哥哥以扫也娶了三个妻子(创26:34,28:9,36:1-5)。后来在士师和王国时代稍有禁止,但希伯来社会对待妾侍及其子女的权利与尊严有所维护。到了新约时代,一夫一妻已是定例,人若离弃妻子在他有生之年另娶,是犯了淫乱罪。(太5:27-32)。

旧约时代还有一些近亲通婚的事例。在列祖时代人可以娶同父异母的姊妹(创20:12),直至大卫时代这种事仍有发生(撒下13:13)。至于表亲结婚则十分普遍。用今天的优生法来看,中国基督徒怎能如此仿效去做?

据我们的同学反映,至今在苏北地区某个教会,因为该地负责人认为《利未记》12章4节有规定,妇女在不洁净期“不可摸圣物”、“不可进圣所”,因此,要求今天的基督教会也要如此办。凡是女传道在经期也不能上讲台,甚至女信徒在经期领受圣餐也不可。这位女同学当然表示不满,但她说,这位负责人得罪不得。这都是由于圣经观的偏差,误导了信徒的灵性生活。

(二)  上帝是这样的残忍吗?

根据周天和牧师的《新约研究指南》,它列出不少事例说明:《旧约》记载的一些“不道德的行为和凶残的暴行简直令基督徒皱眉恶心”,“使基督徒良心感到不安”,“那些令人尊敬的先生有时也对敌人发出狠毒的咒诅”。“特别是《诗篇》的作者,应该是敬虔之士,然而他们竟向上帝祷告说,愿他们的敌人‘年日短少,愿别人得他的职分,愿他的儿女为孤儿,他的妻子为寡妇……愿他的后人断绝,名字被涂抹。不传于下代……’(诗137:8-15)。并且说:‘拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福’(诗137:9)。像这样的行为,这样的居心,怎能作基督徒信仰和行为的最高准绳呢?”②

“也许最令基督徒良心感到不安的是,有好些凶暴残忍的行为,竟说是上帝明显的命令。例如,在《约书亚记》中不止一次说,耶和华吩咐,要‘将凡有气息的尽行灭绝’(书6:17,9:24,10:40,11:5,6),约书亚照样作了,《圣经》明显称许约书亚这种作风。又如,在《撒母耳记上》15章,撒母耳吩咐扫罗‘要听从耶和华的话……击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜恤他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛羊骆驼和驴尽行杀死。’(1-3)。后来扫罗心软,怜恤亚玛力王亚甲,没有彻底遵行撒母耳的命令,竟遭撒母耳当众斥责,而撒母耳本人最后‘在耶和华面前将亚甲杀死’(32-34)。基督徒不禁要问:上帝果真如此残忍吗?这样的记述,在基督徒对上帝的认识有何帮助呢?《旧约圣经》记这样的事,怎能成为基督徒信仰与生活的最高指导呢?”③因此,今日基督徒更加重视《新约》的教训。因为一则上帝的启示从《旧约》到《新约》是渐进的;二则人对上帝启示的认识和领会也是逐步提高的。丁光训主教认为,在《申命记》和《约书亚记》中的上帝观是野蛮的,不道德的,因为上帝要求以色列人把迦南地的原住民全部杀掉灭绝,这不可能是上帝的旨意,因为上帝是怜悯人的上帝④。上帝告诉约拿,在尼尼微城里分不清左右手的人就有十二万,“我怎能不爱惜呢?”(拿4:11)可见以色列人对上帝的误解历来已久,⑤但是,到了《新约》,由于耶稣的降生,使人逐步明白:“神爱世人”,“差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救”(约3:16-17)。《约翰一书》明确宣告:“上帝就是爱”,“我们也当彼此相爱”(约壹4:8-11,16)。这说明《圣经》是一本有发展、有进步的书。用启示的渐进性来说明人们对上帝的认识是在不断提高的,而到了耶稣基督的降生,“恩典和真理”已经完全表明出来了。“上帝就是爱”的真理经过一千多年的历史,在人们的思想中逐步树立起来了。

(三)  人对上帝的认识是逐步提高的

根据《圣经》的记载,我们可归纳人们对上帝的认识从幼稚的思想到高尚的观念可分为四个阶段。

(1)从最初人认为耶和华是居住在山上(出19:20)。耶和华不但是山上的神,而且也是战争的神,摩西歌颂耶和华时称他为“战士”(出15:3),约书亚记载耶和华为以色列人争战(书18:14),大卫与非利士人打仗的时候,称上帝为“万军之耶和华”(撒上17:45),以色列的仇敌成了耶和华的仇敌,耶和华专为以色列人争战,因为他爱以色列人,与他们立约说:“我向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人”(出23:22),耶和华成了一位狭隘的民族主义思想者,专为以色列人去争战(参出17:16)。

最初以色列人对于上帝的认识是很幼稚的,把上帝看作有声有色的活人,例如耶和华在伊甸园中行走,与亚伯拉罕一同吃饭,与雅各摔跤较力,祭司把油脂给耶和华藏起来(利3:16)。上帝能闻馨香的味道(创8:21),能用手指头写字(出31:18),上帝也有嫉妒、仇恨、失望、懊悔等等,这一切都说明人最初对上帝的观念是极单纯的、幼稚的,这与当时的历史文化的发展也是符合的。

(2)自以色列人进入迦南地以后,人们对于上帝的观念提高了一步,认为耶和华是迦南地的神,迦南地又称为耶和华之地(何9:3)。当以色列人在旷野旅行的时候,凡他们所到的地方,耶和华与他们同往。约柜在哪里,神也在哪里,约柜不在的时候,神也不在。(民14:44-45)。大卫曾将约柜带进大卫的城里(撒下6:12),所罗门王建筑圣殿的时候又把约柜放在至圣所内。耶和华既然成了迦南地的神,他的政权只限于本地,因此,大卫被扫罗逼迫逃往非利士城的时候,他便感到耶和华不能与他同在(撒上26:20),其实伯利恒城距非利士地不过25英里远。约拿逃往他施去的时候,便是躲避了耶和华(拿1:3)。路得从摩押地来到伯利恒便是离开了自己所拜的神,她对拿俄米说:“你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住宿,我也在哪里住宿,你的国就是我的国,你的上帝就是我的上帝”(得1:15-16)。甚至一个人离开本国往外国去的时候,也等于侍奉别的神(耶16:13),在这第二阶段人对于上帝的观念是从游牧时代转入到农业时代,神降雨露使五谷丰收,对一切有关农业的事他亲自指导。(赛28:23-29)

(3)到了先知说话时期,以色列人对上帝的观念又提高了一步,把耶和华与其它的神区别开来,他是唯一的真神。“以色列啊你要听,耶和华我们的上帝是独一的主”(申6:4),其它的神都要毁灭(申12:3),“我就是耶和华,在我以前没有真神,在我以后也必没有,唯有我是耶和华,除我以外没有救主”(赛43:10)。耶和华不但是以色列的神,也是其他国家的神(赛19:24-25)。在这个阶段,人对上帝的观念从地方性转入到世界性,从民族性转入到国际性。这也是先知们在启示中所得的认识。撒迦利亚说:“耶和华必作全地的王,那日耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的”(亚14:9)。

(4)到了新约时代,人们对上帝的观念又提高了一步。上帝是不分国籍的,也不限于地点,“凡3敬畏主行义的人都为主所悦纳”(徒10:35),“上帝是灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他”(约4:24)。耶稣对于上帝的观念主要是根据他个人的生活经验,他与上帝有亲密的往来。因此上帝的本性在他身上完全彰显出来。正如保罗说:“基督是上帝的形象”(林后4:4),“他本有上帝的形象,不以自己与上帝同等为强夺的……”(腓2:6)耶稣是父神最高的启示,因为他将父神完全表明出来(约1:18)。

从上面的叙述可以看出:上帝的启示是一步一步发展的,按各时代人的体会、接受的能力,一步一步地提高。从一位在田园中行走的上帝转为一位看不见的上帝;从以色列的上帝转为万国万民的上帝;从人所畏惧的上帝转到人所敬爱的上帝。《圣经》是上帝启示的记录,上帝的启示是逐步向前发展的。因此,《旧约》中对上帝有些片面的认识只能说明人对上帝启示的接受能力有他的局限性。人有文化、知识、风俗习惯等局限,包括狭隘的民族性,甚至道德观念上的错误。如果带着有色眼镜去接受上帝的启示,自然会有偏差,但所幸的,由于主耶稣的降生、受死、复活,以及他的升天,宣告他的再来,使基督的福音在圣经中成了最中心的主题。《新约》胜于《旧约》,福音书是圣经的中心,“如果把四福音从《圣经》中抽出来,《圣经》就失去了心脏”,“《圣经》的统一性和意义都集中在耶稣身上”。“耶稣是开启过去的主,也是启发未来的端倪。”⑥

这样,我们是否会否定《旧约圣经》的价值呢?

首先,《新约圣经》本身就没有否定《旧约》。《圣经》的新、旧约是一个整体。耶稣说;”给我作见证的就是这经”(约5:39)福音书中多次提到耶稣的事是“应验”了《旧约》(可14:48-49,太26:53-54,路22:37,24:27-44)。保罗和彼得都认定《旧约》是最有权威的经书。保罗称《旧约》“圣经都是神所默示的”(提后3:16)。彼得认为:“经上所有的预言……乃是人被圣灵感动说出神的话来”(彼后1:20-22)。有一位倪克礼教授引亨利的话称:“在《新约》里面至少有295次提及《旧约》。这些经文在《新约》里面共有352节,约占全书百分之四点四。因此,《新约》里面每22.5节经文便有一处引自《旧约》”⑦这样,如果没有《旧约》,我们就不能完整地理解《新约》,更不能全面地理解上帝对人类救赎的意义。

其次,《旧约》中的某些教训有永恒的价值。例如,上帝是爱的教训,在《诗篇》136篇中有26次提到人类应彼此相爱的教训;在《利未记》19章18节已提出“爱人如己”的诫命。上帝是普世全人类的上帝,在《阿摩司书》第9章第7节及《以赛亚书》第19章第25节中均已提到。其他有许多劝世箴言,也是万古长青的。

第三,奥古斯丁有句名言:“《新约》藏在《旧约》里面,《旧约》则在《新约》里面得以显明”。我们何以理解这句话的含义?解释《旧约》应以基督和他的福音为中心。因为新旧约圣经的真正主题是基督。而且耶稣和他的教训乃是上帝的最高启示。正如保罗所说:“《旧约》乃是一位“训蒙的师傅”,引我们到基督那里(加3:25)。我们有了《旧约》,会对耶稣基督更容易了解。新约作者虽有各种不同的见证,但他们共同说明:旧约时代所盼望的那位弥赛亚,在新约时代已经到来,他就是大卫的子孙耶稣基督。“《新约》乃是在基督的亮光中对《旧约》作重新的解释”。⑧

如果我们有了这样的理解,我们就不会否定《旧约》的价值,更不会影响《旧约圣经》的权威。但必须承认,《圣经》是一本有发展有进步的经典。

注释:

①《灵粮》,江苏省基督教两会,2004年第1期,第39-40页。

②周天和著:《新约研究指南》,江苏省基督教两会出版,2006年,125-126页。

③同11

④丁光训著,《论圣经》,中国基督教两会,上海,2000年9月,第51-57页。

⑤同13

⑥高纳华著,《基督教要义》,白箴士译,浸信会出版社,香港,1987年,第46页

⑦Carl F.H.Henry,Revelation and the Bible,Baker Book House,Grand Rapids,1958,pp.137-138

⑧John Bright,The Authority of the O.T.SCM Press,London,1967,p.140

(注:本文原载于第三期《金陵神学志》,福音时报蒙作者授权刊登。)

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