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为什么犹太人一定要钉死耶稣?

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很多基督徒常有一个疑问,犹太人作为上帝的选民,为何在耶稣基督道成肉身来到他们中间时,却有那么多的犹太人不接受祂是弥赛亚。甚至犹太教的宗教领袖(法利赛人、撒都该人)是怂恿罗马总督彼拉多,让他判处十字架酷刑,钉死耶稣的凶手。那么到底是什么原因造成了这一系列悲剧呢?

以貌取人:其实早在耶稣传道之初,就遭到了家乡人的厌弃。当耶稣在故乡拿撒勒传福音时,乡亲们就说:“‘这人从哪里有这些事呢?所赐给祂的是甚么智慧?祂手所作的是何等的异能呢?这不是那木匠么?不是马利亚的儿子,雅各、约西、犹大、西门的长兄么?他妹妹们不也是在我们这里么?’他们就厌弃祂。”(可6:1-3)而在路加福音记载中,家乡有些人不满耶稣的言论,群起而攻,甚至要把他推下山崖(参路4:28-30)。

从以上这段经文,我们可以看出,耶稣的老乡很了解祂的家世,更知道祂的家底。耶稣在他们看来,不过是一个贫苦的木匠,根本不可能是先知,文士,更别说是弥赛亚了。他们即便听到了耶稣所传的福音,也不会觉得这是至理名言,因为在他们眼里,一个穷木匠是不可能有出息的。因此,当耶稣的布道引起他们不快时,他们就将其当成了假先知,要把祂推下山崖。

其实跟拿撒勒乡民有相同想法的人在当时估计不少,且不说拿撒勒在那个年代里声名狼藉(参约1:46),一个处于社会底层的人说的话,在讲究名利地位的世人眼里又有多少价值呢?正是不少人存在着以貌取人的眼光,导致了其中部分人不愿相信耶稣是弥赛亚,拒绝祂的救恩。

拿撒勒乡民看不起作为木匠的耶稣,就厌弃、排斥祂。这点值得我们警醒,随着市场经济的发展,物质生活水平提高的同时,拜金主义也在增长,导致道德水平也日益下降,很多人笑贫不笑娼,以占有物质的多少作为衡量人的价值。教会在这世上也难免受到这股风潮的影响,加上成功神学的侵蚀,有些教会存在着严重的世俗化。他们不管信徒是否有属灵的生命。以是否有钱,有地位判断他们,有些贫苦或者为人低调者都因此受到歧视。这种事不蒙主喜悦,是基督徒应该弃绝的(雅2:1-5)。我们看到救主耶稣当年因为卑微遭拒绝,就要想到以貌取人的错误。

属地信仰:如果目不识丁的乡民以貌取人拒绝耶稣,那么住在耶路撒冷或者来此过逾越节,拥有一定见识的犹太人又是如何看待耶稣的呢?这些人对耶稣经历了一个由爱生恨的过程,当耶稣骑着驴进入耶路撒冷时,这群人可谓欢呼雀跃,以隆重的礼仪迎接耶稣的到来,并发出了“和撒那”的赞美。但是没过几天,这群人就完全变了,他们在犹太宗教领袖煽动下,对着彼拉多高喊“钉祂十字架”,对耶稣的死起了推波助澜的作用。

这些犹太人之所以出现如此巨大的反差,除了被人煽动,错误的神学理念也是个重要因素。当时犹太人处于罗马帝国“铁与火”的残酷统治下,迫切希望弥赛亚早日降临,带领他们反抗罗马的统治,获得民族的解放。而马卡比起义(参:《次经·马卡比一书、二书》)的历史印象更加强化了这种神学意识。可耶稣要建立的国度并非属世的国家,而是关乎普世人类得救的属灵国度。这点就与很多人犹太人的弥赛亚观产生了矛盾,因此导致对耶稣的由爱生恨,拒绝承认祂就是他们翘首以待的弥赛亚。

在当前教会中,确实存在某些基督徒将一些属世国家当做属天国度的现象,认为其代表了主的旨意。可耶稣明确说“我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。”(约18:36)因为祂所建立的国度是属灵的,是关乎万民的生命。

基督徒需要警醒,我们不要把世界的国度同等于天国,也不可把某些信仰基督的总统(无论特朗普、普京或文在寅)视为上帝意志的执行者,更不可圣化某些国家来表达自己的某种诉求。因为这些言行都是混淆了属灵国度与地上国度的关系,将属世国家视为天国,将有限的政客视为基督代言人,都是拜偶像的行为,务必要警惕,别跟当年不信耶稣的犹太人一样,犯了属地信仰的错误。 

宗教偏执:狂热的民众对于信仰或许懵懂,而那些饱读《圣经》,满腹经纶的犹太宗教领袖又是如何对待耶稣的呢?这些法利赛人、撒都该人是当时犹太社会最有文化,最明白《圣经》的群体。可是他们虽然对旧约倒背如流,但陷入了宗教偏执当中,被自己的神学思想所束缚,遮蔽了对真理的认识。

当耶稣出来传讲福音时,这些宗教领袖就发现耶稣说的信息跟他们的教导有差异,双方多次爆发激烈的论战与冲突。加上耶稣得到不少人拥护以及洁净圣殿的行为,让这群人感到了权威受到挑战,既得利益受到威胁,于是耶稣在他们眼中就是“异端”、“渎神者”,是必须杀之而后快的人。因此,他们最终怂恿罗马总督彼拉多处死了耶稣。

犹太宗教领袖被他们自己的骄傲和自以为正确的神学知识蒙住了双眼,不认识耶稣就是道成肉身的弥赛亚。他们看到耶稣所宣传的福音挑战了其信仰权威,威胁到他们的名利地位,就不顾一切地铲除异己。犹太宗教领袖杀害耶稣的行为,体现了宗教偏执狂的恐怖。千百年来,教会中这样的悲剧不断上演(尤其是宗教改革后,欧洲的宗教战争以及猎杀女巫行动),有些教会领袖出于狭隘的神学理念和狂热的情感,以主的名义发动战争,屠杀“异端”,迫害异己者。

而在当前教会里,同样存在着宗教偏执的现象。有些信徒熟读《圣经》,了解神学教义本是好事。可是由于自身缺乏神学装备,或文化水平不高,导致他们在吸收神学信息上存在片面性,无法全面、深入地了解。对神学的片面认识,造成了对基督信仰认识的狭隘,进而影响到极端思想的出现。

这些偏执者认为自己掌握了信仰真理。往往把自己认定的神学观点视为绝对真理,而与他们不同的就是“异端”。但他们认定的“真理”却基本是非原则性的神学问题。他们总是以“爱主”、“爱教会”、“抵制异端”等等属灵名义恶意论断那些与他们意见不合者。而所用词汇不少是非常难听的比如:“不属灵”、“没爱心”、“异端”、“撒旦的子孙”、“犹大”、“妥协派”、“不信派”等等。

不少弟兄姐妹在这样的语言暴力感到很受伤。由于当代世界大都是政教分离的国家,宗教人士无法掌握权力。但我们可以设想,假如教会中这些偏执者有了权力,是否会重现迫害、杀戮“异端”的悲剧呢?

宗教偏执看似最属灵,最接近真理,可从犹太宗教领袖对耶稣的态度看,这不但远离真理,甚至是敌基督。因此弟兄姐妹们务必警惕极端的学说,摒弃偏执自大的心理,以一颗谦卑受教的心去寻求主的真理。

以貌取人、属地信仰、宗教偏执其实反映了三种不同的人生状态,正如丰子恺指出:“我以为人的生活,可以分为三层:一是物质生活,二是精神生活,三是灵魂生活。物质生活就是衣食,精神生活就是学术文艺,灵魂生活就是宗教。”看到耶稣卑贱而歧视祂的人属于,文化层次较低,物质化的群体。而认为耶稣是政治性弥赛亚的,是那些存在精神追求,有一定文化、社会使命与关怀的人。至于犹太教领袖,则为崇尚灵魂生活,自以为圣洁的宗教徒。但无论何种人生状态,都不能成为我们认识耶稣基督的拦阻,我们认识真理,除了保持自我本色外,更需要有超我的状态,做到不见一人,只见耶稣,如此才能克服人性的局限,真正明白基督的旨意。

注:本文为特约/自由撰稿人文章,作者系厦门一名基督徒。文中观点代表作者立场,供读者参考,福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流!

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